EL CANTO DE LA SIBILA, VIERNES 5 DE DICIEMBRE EN LA IGLESIA DEL VENDRELL
14:45
El próximo viernes 5 de diciembre, en la Iglesia del Vendrell se ofrecerá un extraordinario evento musical y cultural: El Cant de la Sibil·la (El Canto de la Sibila), organizado por l'Orgue del Vendrell.
A cargo del Cor Francesc Valls de la Catedral de Barcelona, con Mariona Llobera, Sibila, Juan de la Rubia al órgano, bajo la dirección de Pere Lluís Biosca.
El Cor Francesc Valls se fundó el año 2003. Su nombre es un homenaje al maestro de capilla y compositor barroco Francesc Valls (1671 - 1747).
Para interpretar el Cant de la Sibil·la utilizan la partitura original del siglo XV.
Un poco de historia:
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| Diego Velázquez (1599 - 1660) Sibila ca 1630 Museo del Prado Dominio Público |
¿Quienes eran las sibilas?
En la cultura griega y romana clásicas la sibila era una sacerdotisa que
tenia como función expresar los oráculos de Apolo[1], por tanto eran profetisas
que comunicaban las revelaciones divinas.
[1] Fuente:
Diccionario de mitología griega y romana. Pierre Grimal.
Las sibilas
hacían sus predicciones en versos hexámetros que se recogían por escrito en
pergaminos para poder transmitir las profecías y así pudieran ser consultadas
en tiempos convulsos a la búsqueda de respuestas sobre qué hacer o sobre lo que
era inevitable. Eran textos ambiguos, crípticos, que precisaban ser
interpretados.
Cada una tenía
su nompre propio, precedido del título sibila; palabra que Marco Terencio
Varrón1 (1116 a. C. - 27 a. C.) afirma que significaba
"voluntad de Dios o designio de Dios"
[1] Varrón fue
un autor prolífico que entre otras obras publicó De lingua Latina en
la que trata la etimología, la analogía y la sintaxis del latín.
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| Miguel Ángel (1475 - 1564) Sibila Eritrea (siglo XVI) Capilla Sixtina Museos Vaticanos |
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| Ernest Dudley Heath (1867 - 1945) Ilustración del libro: La historia de Roma autora del texto Mary MacGregor (Mary Keith) (1872 - 1961) Tarquino el Soberbio y los libros de las sibilas Fuente de la historia de Tarquino el Soberbio y los libros de las sibilas: Aulus Gellicus (c 125 d. C. - c 180 d. C.) "Attic Nights" cap. XIX 1912 Los libros
sibilinos Los textos de
las Sibilas estaban recogidos en los libros sibilinos. Los libros
originales estaban escritos en pergaminos, que en Roma se sabe que se guardaban
en el templo de Júpiter Capitolino porque en el año 83 a. C. hubo un incendio y
se destruyeron. La custodia y consulta de estos libros la realizaban unos
bibliotecarios llamados "Quindecénviros o Quindecemviro" que
eran sacerdotes de muy alto rango.
Después de ese
incendio, una comisión del Senado romano se encargó de recoger, recopilar y
hacer escribir de nuevo los textos, para que pudieran seguir siendo consultados en los momentos de peligro para Roma. Acabada esa labor, y
acabado de reconstruir el templo, los libros se vuelven a depositar en él,
hacia el año 69 a. C.
Sin embargo, a
finales del siglo IV o inicios del siglo V [1] de nuestra era se
quemaron esos libros que había recuperado la comisión senatorial. [1] Las
fuentes discrepan sobre el años exacto, pero estaría situado entre el 400 y el
405 d. C.
La orden de destrucción la dio el general romano de origen vándalo Flavio Estilicón (ca 360 d. C. - 408 d. C.), quien fue yerno del emperador Teodosio; tutor y dos veces suegro del emperador Honorio, (porque primero el emperador se casó con una de las hijas de Estilicón, y a la muerte de esta se casó con otra de las hijas). Según explica
Namaciano (siglo IV d. C. - siglo V d.C.), el motivo de la quema sería una profecía de hacía casi 1200 años,
que anunciaba el final de Roma, de su imperio, cosa que debía suceder en un
período relativamente corto de tiempo. (El imperio romano de occidente
desapareció cuando fue destronado el emperador Rómulo Augústulo en el 4 de septiembre de 476 d. C. )
Hay que añadir
que los libros que hoy aparecen denominados como "Oraculos Sibilinos
o Oracula Sibilina" no son los textos de aquellos pergaminos o
libros sibilinos, sino creaciones posteriores. Sin embargo,
los originales sí que fueron fuentes para escritores como el poeta romano Virgilio
(70 a. C. - 19 a. C.). En "La Eneida" el héroe Eneas visita a
la Sibila de Cumas. (Cumas, era una ciudad en el golfo de Nápoles donde
se encuentra la cueva artificial en la que la Sibila hizo sus profecías, la
cueva está localizada en la actual Pozzuoli). La sibila de Cumas le dirá su
futuro a Eneas1 y además le hace de guía para que pueda bajar
al inframundo, pueda hablar con su padre muerto y después retornar al mundo de
los vivos.
[1] Eneas, era
hijo de Anquises y de la diosa Afrodita, y era yerno de Príamo, rey de Troya.
La Eneida explica su viaje una vez que Troya había perdido la guerra, su
llegada a la península itálica, en concreto a la ciudad de Palanteo, justo en
el monte Palatino donde Rómulo, descendiente de Eneas, fundaría Roma años
más tarde.
Virgilio
también habla de la sibila de Cumas en las Bucolicas en
la égloga IV, en un texto titulado "A Polión", que se
interpretará desde el cristianismo como un anuncio del nacimiento de
Jesús. |
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Giovanni Pisano ( ca 1215/1220 - 1284) Sibila en el púlpito de San Andrés en Pistoia (Toscana - Italia) ¿Cómo pasan
unos personajes paganos a ser citados como origen de profecías sobre el
cristianismo? El primer
cristiano que nombra a las sibilas en este sentido fue Lucio Cecilio Firmiano
Lactancio (c 240 d. C. - c 320 d. C.) en su obra Instituciones Divinas en la que habla sobre la
Sibila Eritrea, de la que nos dice que ella misma dejó por escrito su
nombre.
Aunque
Lactancio dice que hablara de ellas en su conjunto en realidad hace citas
específicas con el nombre correspondiente. Además, añade que la de Eritrea
es la más célebre, y lo dice en un párrafo en que afirma que todas hablan de un
único Dios.
En otro punto
indica que la sibila eritrea dice: "No es posible que un Dios pueda haber
nacido de la unión de un hombre y una mujer" y más adelante que esta
sibila, coincidiendo con las Sagradas Escrituras, afirma: Los temerosos de Dios
consiguen una vida verdadera y eterna, habitando durante el tiempo de su vida
en el paraíso, un jardín fecundo".
En su conjunto
la obra de Lactancio establece un testimonio de la existencia de un solo Dios,
engendrado, no creado, nacido de virgen, y lo hace a partir de los textos
sibilinos.
Hay otro dato
interesante que nos lleva al momento en que los textos primeros se habían
quemado y a la decisión del senado romano de recuperarlos, citando que fue el cónsul
Gayo Curio (siglo I a. C.) quien había hecho la propuesta. |
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| Denario 56 a. C. Ceca de Roma Anverso Cabeza de la Sibila Herófila Reverso esfinge, símbolo de profecía Un mundo
convulso para el Imperio Romano y para el cristianismo Lactancio se
había convertido al cristianismo, por lo que en sus obras son una reafirmación
y una defensa de sus creencias. Eso ocurría
mientras el Imperio Romano estaba viviendo luchas de poder, invasiones de los
denominados bárbaros (que significaba que no eran romanos) y convulsiones de
todo tipo.
Por otra
parte, los cristianos que vivían en los territorios del imperio habían sufrido
persecuciones a finales del siglo III (la más importante la de Diocleciano 284
- 305 d. C.) y a inicios del siglo IV, pero el año 313 se dicta el Edicto de
Milán, en que se declara el derecho a la libertad de religión, y que se expresa
como respeto por la divinidad. Una de las disposiciones del edicto incluye que
el estado ha de retornar los bienes en que ser reunían los cristianos que habían
sido confiscados y también se han de retornar los que han comprado particulares
o los que hayan podido recibir como donación a causa de las persecuciones. En
ese punto del edicto se establece que han de ser devueltos sin pedir
compensación a cambio, ahora bien, en relación con los particulares plantea que, en
caso que pidan compensación, "de su benevolencia" (lo que significa
que lo estarían pidiendo al Tesoro Público), está debe cursarse a través del
magistrado del lugar (se desprende que se refiere al magistrado del área en que
se encontraba ese bien). El edicto lo firmaron Constantino y Licinio como
emperadores del área occidental y del área oriental. (Posteriormente se
enfrentarían y Constantino sería el emperador de todo el territorio).
Pese a todo el
cristianismo seguirá teniendo sus propias convulsiones y desavenencias que se harán
patentes por el enfrentamiento de posturas. Así encontramos el donatismo que
inicia el obispo Donato de Cartago (c 310 d. C. - c 355 d.C.) o el arrianismo
iniciado por el teólogo Arrio (256 d. C. - 336 d. C.) en que la idea
predominante era que Jesucristo era hijo de Dios, pero no aceptaban la
consubstancialidad (negaban que las tres personas de la Santísima Trinidad
tuvieran la misma substancia).
La percepción
de esa falta de unidad y de las posturas enfrentadas hará que el emperador
Constantino convoque el Concilio de Nicea (325) pata intentar un consenso y
solucionar las controversias. Constantino
abrirá el concilio recitando o la Égloga IV de Virgilio, la misma que Lactancio
había interpretado que anunciaba la venida de Cristo, el texto original era de
la sibila de Cumas. |
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Sibila de Cumas Donato Creti (1671 - 1749) Museo de Bellas Artes de Boston Dominio público |
¿Por qué el
cristianismo busca en los Libros Sibilinos referencias de Jesucristo?
En medio de
esta situación, Eusebio de Cesarea (ca. 260 d. C. - ca 339 d. C.) que era
obispo de la ciudad del mismo nombre y a quien se le considera padre de la
historia de la iglesia porque escribió "Historia Eclesiástica", nos
dice en su libro "Constantini imperatoris oratio ad
sanctorum coetum" (La oración del emperador Constantino) que él,
Eusebio, deseaba dar testimonio incluso utilizando fuentes
extranjeras" (no cristianas) de la divinidad de Cristo.
En esa línea
en el capítulo XVIII del libro que se
titula: De la Sibila Eritrea, quien señaló en un acróstico profético
a nuestro Señor y su Pasión. El acróstico dice: "Jesucristo, Hijo de Dios,
Salvador, Cruz" Eusebio establece un referente del texto de
la sibila en un contexto cristiano.
En otro
capítulo explica que la Sibila Eritrea, formaba parte de la sexta generación
posterior al Diluvio, y que ella así lo habria dicho, cosa que establece otra
referencia ligada al contenido bíblico.
A pesar de
tomarla como un referente, para Eusebio de Cesare el trabajo de las sibilas era
indecente, pero defendía que cuando hablaba en relación a Jesús el texto era
profético y que esos versos eran fruto de la inspiración divina.
En este punto
conviene recordar que en el año 380 Teodosio dictó el Edicto de Tesalónica y el
cristianismo surgido del Concilio de Nicea (325) pasará a ser la religión
oficial del Imperio Romano.
Las ideas de
Eusebio de Cesarea se mantienen en el tiempo, así San Agustín (396 d. C. - 430
de. C.), era obispo de Hipona, recoge los textos de Eusebio, que estaban
escritos en griego, y en su obra Civitate Dei, añade la idea de que
la égloga IV de Virgilio en las Bucólicas habla del nacimiento de Jesús.
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| Sibila Eritrea Notre Dame du Fort (Étampes - Francia) La
consolidación de las referencias a las sibilas en el cristianismo El texto de la
Sibila de Eritrea aparecerá en otro documento, en este caso un sermón contra
los judíos, obra de Quodvultdeus (? - 454 d. C.) quien en esos momentos era
obispo de Cartago (Sus sermones se atribuyeron en un principio a San Agustín) Y en el siglo
XI encontraremos unos versos que hoy son muy conocidos y que citan a la
sibila.
Se trata
de "Dies Irae", poema atribuido a Fray Tomás de
Celano (1190 - 1260) quien fue biógrafo de San Francisco de Así, però hoy se
cree que el autor del poema debió ser un monje franciscano cuyo nombre no se
conoce y por ello se suele indicar que es de autor anónimo.
El texto habla
del fin del mundo y dice al inicio: Dies irae,
dies illa, Solvet saeclum
in favilla Teste David
cum Sibylla Aquel día, día
de la ira Reducirá este
mundo a cenizas, Como
predijeron David i la Sibila Todo indica
que formó parte del misal franciscano de la misa de difuntos. El Dies
Irae no sufrirá, como si le ocurrirá al Canto de la Sibila,
prohibición alguna por parte del Concilio de Trento (1545 - 1563), al
contrario, fue considerado parte de la liturgia. (Desapareció de la misa de
réquiem con la reforma del Concilio Vaticano II, 1962 - 1965), pero hoy podemos
sentir el Dies Irae en composiciones como los Réquiem de Mozart
o de Verdi[1].
[1] Esta
melodía ha aparecido de una o otra forma en multitud de composiciones, en
especial en películas. Enlace al artículo "Dies Irae:
la melodía medieval de hace 800 años que aparece en decenas de películas" Dentro del
proceso de asimilación de las sibilas en el mundo cristiano hay que incluir sus
representaciones en obras de arte en las iglesias y fuera de ellas. |
,_RP-P-1896-A-19368-478.jpg) |
| Jan Lyuken (1649 - 1712) Sibila d'Eritrea Grabado del 1684 En la escena, en la zona derecha, se puede ver la Anunciación a los pastores Publicada por Timotheus then Hoorn (Holanda) Rijksmuseum Amsterdam ¿Cuál es el
origen de la imagen que tenemos de cómo eran, como vestían y que símbolos
identificamos las sibilas? En un
manuscrito conocido como Virgilio Vaticano aparece representada
la Sibila de Cumas. Este manuscrito és aproximadamente de 420 d. C. Esta es una
de las referencias, en cuanto a imagen, más antiguas que tenemos. La sibila está
vestida con una túnica y lleva una estola que le va del hombro hasta la
cintura, a su lado un texto la identifica Sibilla[1] [1] Se puede
ver en el enlace, se encuentra en las páginas XLVv y XLVIv; el acceso es
gratuito. Fuente: Biblioteca Digital Vaticana
Hacia el siglo
XV a la Sibila Eritrea - la del Canto de la Sibila - se la suele representar
llevando una espada. Así aparece en el Breviario de Isabel la Católica, datado
entre 1490 y 1497, realizado por el Maestro del Libro de Oraciones de Dresde
(Holanda), que se conserva en el archivo de la Biblioteca Británica. La sibila
va de negro, con la cabeza cubierta y con una espada en la mano. El mismo tipo
de imagen puede verse en el Liber Chronicarum de Nuremberg
(1493) de Harmann Schedel (1440 - 1514).
Sin embargo,
Miguel Ángel (1475 - 1564) la pinta con un libro, sin espada; Lorenzo Pasinelli
(1629 - 1700) la muestra escribiendo "Humana bitur prole di vina
sib trea" que viene a querer decir "el ser humano será
descendiente de los dioses" o "el niño humano nacerá divino"
según interpretemos "di vina" junto o separado.
Otros pintores
y grabadores no utilizarán ningún símbolo específico, las distinguen indicando
su nombre, como por ejemplo Bernandino di Betto di Biagio (ca 1454 - 1513),
conocido como Pinturicchio, en el fresco "El profeta Daniel y la Sibila de
Eritrea, (de hecho, pinta diversos frescos con diversos profetas, todos
acompañados por una sibila diferente en cada caso), o como Pietro Perugino
(1446 - 1523) el cuadro "El todopoderoso con profetas y sibilas", que
posteriormente Francesco Cecchini (1750 - ca 1811) reproduce como
grabado. Por tanto, a
través del arte podemos constatar la extensión que había tenido la integración
de las sibilas en la narrativa cristiana en diversos países, así como la
diversidad de formas de representarlas. Pero en el Canto de la Sibila la espada
es importante. |
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| Portada del libro escrito por el doctor en Historia Josep Baucells y la doctora en Filosofía y Letras Maricarmen Gómez Muntané Editado por la Associació Francesc Vall en colaboración con la Catedral de Barcelona ¿Cómo pasa el
texto sibilino a ser una composición musical titulada "El Canto de la
Sibila"?
Sam Barret en
su trabajo “Music and writing: on the compilation of Paris Bibliothèque
Nationale Lat 1154. (Latín 1154
es el nombre que recibe un manuscrito que recoge, entre otros, los versos de la
sibila: "Iudici signum") nos dice que hay varios escribas que
intervinieron en el texto y como se realizó la notación musical, y si bien no
se puede indicar una fecha exacta, se situaría antes del siglo XI. La notación
musical son puntos y acentos, no se parece en nada a un pentagrama, por eso es
fácil que pudieran añadir las notas con posterioridad al texto. En la
Biblioteca Nacional de Francia, en el resumen que acompaña la ficha de este
manuscrito, latín 1154, se indica que es del siglo X, con notaciones musicales
"aparentemente a la aquitana". La signatura cita a Higini Anglès y
"La música a Catalunya". Añade que el manuscrito procedería de un
monasterio dedicado a San Martín [Limoges] y que posteriormente pasaría a San
Marcial de Limoges. También informa de que el manuscrito se volvió a
encuadernar en el siglo XVIII con cuero azul y con el escudo de armas reales
(Las tres flores de lis de los Borbones)
Por tanto,
podemos decir que como mínimo desde el siglo X está documentado el Canto de la
Sibila y que como muy tarde en el siglo XI ya estaba musicado, pero hay otros
manuscritos de fecha similar en la península ibérica, como veremos más
adelante.
Se trata de un
canto que se fue haciendo popular en diversos territorios de Europa y que se
cantaba con una gran variedad de formas, porque el Canto de la Sibila era una
representación teatralizada, un drama religioso. |
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| El Concilio de Trento (sesión 23, del 15 de julio de 1563, en la nave central de la Catedral de San Vigilio de Trento) Autor desconocido (anteriormente atribuido a Tiziano y a Tintoretto) Data de creación: Segle XV, segona mitad Museo del Louvre (pero no está expuesto) (El cuadro había sido propiedad del rey francés Luis XV) (última actualización de datos 02.05.2025) ¡El Canto de
la Sibila queda prohibido! El Concilio de
Trento (1545 - 1563) prohibió el Canto de la Sibila. Los obispos eran los responsables
de hacer realidad la prohibición. Pero hubo dos lugares en que no se dejó de
cantar: Mallorca y el Alguer (Cerdaña), también hay fuentes que citan que la
ciudad de Braga (Portugal) también lo mantuvo. |
La pervivencia
pese a la prohibición: Mallorca, Alguer y Braga
En Mallorca
hay versiones del Canto de la Sibila sin música como el Llibre dels bons amonestaments d'Amselm Turmeda, del año 1398 o el Breviarium
Majoricensis Ecclesiae impreso en Venecia el año 1506.
El Ministerio
de Cultura indica que el referente más antiguo con música es del siglo XIV)
conocido como "Cantoral de la Concepción" que fue hayado 1908, dato
que también aporta el Boletín Oficial de las Islas Baleares.
En este
Cantoral consta "Al jorn del Judici", que aparece en los
folios 84v - 86v con notación gregoriana cuadrada sobre pentagrama. Felipe Pedrell en su "Cancionero
musical español", publicado en 1922 (sección séptima del primer volumen),
cita un manuscrito que procedía de la parroquia de Manacor, y ue su difunto
amito [Antonio] Noguera, le había proporcionado una partitura instrumentada
para violonchelo y viola. Continua diciendo que dicha partitura la había dado a
conocer en una conferencia concierto en octubre de 1892, con motivo de un acto
de celebración del Descubrimiento de América; en el Ateneu Barcelonés, y
que tuvo tan buena acogida que había publicado al composición en el núm. 29 de
la "Ilustración Moderna" del 17 de diciembre del mimo años (Pedrell
fue profesor de musicología de musicología de Higin Anglès).
Más adelante,
en el mismo libro dice textualmente:
Andando el tiempo, en 1908, se tuvo conocimiento de que en un antiquísimo libro encontrado en el Convento de la Concepción de Palma de Mallorca, y procedente, al parecer, del antiguo convento de Santa Margarita, de la misma capital, había un Canto de la Sibila, el más antiguo de todas las versiones hasta entonces conocidas en Mallorca
Antoni Nughes
en "El Sínode del Bisbe Bacallar. L'Alguer. Església i societa al segle
XVI" nos dice en la nota al pie 313 (pág. 213, edición del Institut
d'Estudis Catalans, 1991), que en Mallorca el obispo Diego Arnedo prohibió el
Canto de la Sibila el año 1572 y que se había recuperado el 1575 por monseñor
Joan de Vic, pero de nuevo se prohíbe en 1666 por orden del obispo Pedro
Fernández Manjarrés. Las prohibiciones seguían el criterio del Concilo de
Trento, pero en 1692 el obispo Pedro de Alagó y de Cardona emite una ley
sinodal que permitirá representar las sibilas, pero solo la vigilia de
Navidad. Este ir y venir de prohibiciones lleva a considerar que ya
entonces era una tradición muy arraigada entre la población y que no ésta no
estaba conforme con que desapareciera.
Los otros dos
lugares en que pervivirá seran Braga, así lo indica Solange Corgin en su
artículo Le Cantus Sibyllae: Origen et premiers textes, publicado
en "Revue de Musicologie", T 34 núm. 101/102 (Jul. 1952); y en
el Alguer donde tiene el nombre de "Senyal del Judici",
lugar donde se mantiene desde 1581según indica P. Aebischer en Le Cant
de la Sibil·la en la Cathédrale d'Alghero, la vielle de Noël a "Estudis
Romànics, II " (1949 - 1950), de entre las otras citan que
incluye Hughes en el libro antes citado.
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Lorenzo Pasinelli (1629 - 1700) Sibila Eritrea Galería Nacional de Arte Antiguo Roma Dominio Público |
El rescate del
olvido realizado desde finales del siglo XIX hasta nuestros días
En su obra
"La música a Catalunya fins el segle XIII" Higinio Anglès
(1888 - 1969) nos dice que el Canto de la Sibila se representaba en Italia,
Francia, Aragón, Castilla y Catalunya[1], siendo este último territorio donde
se habían encontrado más versiones que iban desde el siglo X al XV. Anglès
plantea la hipótesis de que el Monasterio de Ripoll habría recibido el canto
desde la liturgia mozárabe porque existía un manuscrito mozárabe del siglo X, y
que desde Ripoll habría llegado al monasterio francés. El manuscrito de Ripoll
se encuentra hoy en el Archivo de la Corona de Aragón; un detalle del mismo puede verse en la Revista
Vetus página 315.
[1] Página
288. En la página 289 añade que una vez reconquistada Mallorca el Cant de la
Sibil·la se introduce con la misma melodía mozárabe que era la misma de
Catalunya, Francia e Italia (Edición Biblioteca de Catalunya con la
colaboración de la UAB, Barcelona, 1988)
El manuscrito
mozárabe que sería origen de la transmisión que cita Anglès, se encuentra
en el Archivo Capitular de la Catedral de Córdoba, y estaría datado en el
960, se habría escrito en y para el monasterio de San Pedro y San Pablo de
Valeránica (Burgos) según informó la más que reconocida musicóloga Maricarmen
Gómez Muntané [1] (1949) al "Festival de Otoño Soriano" el
6 de septiembre de 2019, porque por una imputación errónea que ella había
realizado anteriormente lo había adjudicado al monasterio de San Baudelio de
Berlanga en Soria. El manuscrito seria obra del copista Florentius.
[1] Entre
otros es autora de "El Canto de la Sibila, I: León y Castilla"
(1996); "El Canto de la Sibila II: Cataluña y Baleares" (1997) y
"El llibre Vermell [de Montserrat]: Cantos y danzas de fines del
Medioevo" (2017), además de ser la investigadora que aparece citada en
algunas de las grabaciones que de las diversas versiones del Canto de la Sibila
realizaron Montserrat Figueras y Jordi Savall.
Por otro lado,
Julio Martín Barba (1970) considera que la notación musical es aquitana
adiastemática o de "campo aperto" que se habría añadido con
posterioridad, hacía la segunda mitad del siglo XI, mientras que el texto se
habría copiado entre el 953 y el 960. La notación aquitana, como ya se ha
comentado en un parágrafo anterior, son puntos y pequeñas rayas, que se
llaman neumas y que se ponen sobre las palabras. No
utilizan ninguna línea o pentagrama para referenciar esos signos, por ello
podía fácilmente ser escritos con posterioridad al texto.
Este
manuscrito es conocido como Smaragdo de Córdoba, según afirma
Martín Barba[1] en su monográfico "Identificación de un libro
propiedad de Isabel la Católica, porque el manuscrito habría sido de su
propiedad.
[1] También es autor de "El Smaragdo de Córdoba en la almoneda de los bienes de Isabel la Católica: las vicisitudes del códice de Florencio de Valeránica", y de "El texto del canto de la Sibila en el Smargado de Córdoba de Florencio de Valeránica·, publicado en "Nasara, extranjeros en su tierra. Estudios sobre cultura mozárabe y catálogo de la exposición". En esta misma publicación también aparece el estudio "Propuesta de transcripción del Canto de la Sibila del Smaragdo de Córdoba.
Además, Martín
Barba cita que en un manuscrito de la Catedral de Sigüenza se encuentra también
el Canto de la Sibila, con notación aquitana y que podría ser de la misma
época.
Por otro lado,
Ángel Almazán de Gracia en un escrito publicado en la web del "Festival de
Otoño Soriano" indica que en las Cantigas de Santa Maria de Alfonso
X el Sabio hay una adaptación al gallego del “Iudicci signum”
sibilino, en la cantiga “De cómo Santa Maria rogue por nos a segu fillo en
odia do juicio”. Y de nuevo encontramos que Higinio Anglés ja hablaba
de ello en su obra La música de las Cantigas de Santa María del Rey Alfonso el
Sabio.
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| Juan Soreda (1506 - 1537) Se desconoce donde nació, pero los estudiosos de su obra consideran que podria provenir de Mallorca, ser aragones o valenciano, pero su actividad la desarrollo en Sigüenza (Guadalajara) y en Burgo de Osma (Soria). Detalle de "Profetas y Sibilas" Museo de Arte Religioso de San Gil, Atienza (Guadalajara) Algunos estudiosos consideran que la modelo fue Luisa de Medrano (1484 - 1527) quien fue catedrática en Salamanca Licencia: CC 4.0 |
El Canto de la
Sibila en Catalunya
En el
artículo "La tradición representacional de la Sibila y la 'Farsa de las cañas? de Diego Sánchez" obra de
Miguel Ángel Pérez Priego publicado en Criticón núm. 66 - 67 año 1996 páginas 5
a 14, hace un resumen de los trabajos de investigación realizados por Manuel Milà i Fontanals, Higino Anglés, por el filólogo suizo Paul
Aebischer (1897 - 1997) especializado en lexicología del latín medieval y en
las lenguas románicas, especialmente el catalán; y Richard B. Donoan, autor
de The Liturgical Drama in Medieval Spain (Intituto Pontificio
de Estudios Medievales de Toronto 1958). A partir de los datos que ha
encontrado en esos estudios nos indica que hay documentadas ceremonias y cantos
de la sibila en catalán en las poblaciones de Tarragona, Barcelona, Vic,
Girona, Seu d'Urgell, Cerdanya (Alguer) y Mallorca, y que antes se cantaba en
latín.
El citado
artículo también hace referencia a una procesión que era también un drama
litúrgico el Ordo Prophetorum, en ella diversos profetas eran
llamados a dar testimonio del advenimiento de Cristo, y se incluía a la Sibila,
a Virgilio y a Nabucodonosor. La Sibila tenía un papel destacado por
interpretar el texto "Judicci sigum tellus sudore madescet".
Milà i
Fontanals considera que las diferentes versiones en catalán proceden
todas de un texto provenzal del siglo XIC, y así lo expresa en "El Canto de la Sibila en lengua de Oc" (1880). En este texto Milà i Fontanals enlaza el sermón de Quodvultdeus,
que se había atribuido a San Agustín, y nos habla de que en él se
encuentra el testimonio de la Sibila Eritrea.
Otros datos
interesantes que nos deja son las referencias a las versiones manuscritas y
versiones impresas del canto:
Versiones
manuscritas:
- Biblioteca Nacional de París, núm. 14973. Siglo X
- Archivo Capitular de la catedral de Barcelona. Armario grande, no. 24 de principios del siglo XV (En nota al pie indica que es un canto que se encuentra entre un escrito de 1395 y otro de 1415 por lo que su fecha ha de ser anterior a esta última. a la nota al peu indica que el cant es troba després d'un escrit de 1395 i abans d'un de 1415. Añadir que en el esudio de Josep Baucells que se cita más adelante nos informa que el canto se encuentra en el manuscrito titulado "Constitutiones synodales ecclesiae barchinonensis."
De las
versiones impresas cita:
- Ordinarium urgellense, que se habría impreso en León en 1545
- Ordinarium barcionense, impreso en Barcelona (Claudio Bornat), el 1569
- "Versión impresa despues del Llibre de Fra Anselm Turmeda" (reproducción textual del texto tal como aparece en la página 360 de la revista "Romania, tome 9 no 36del año 1880). Edición de Cervera, de 1818.
También aporta
en su escrito información sobre las versiones de Valencia y Mallorca
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| Portada Libro- Disco El Cant de la Sibil·la a la Catedral de Barcelona (enlace a la tienda de la Catedral de Barcelona donde se puede adquirir) |
El Cant de la
Sibil·la en la Catedral de Barcelona
Con ese título
Josep Baucells i Reig publicó un estudio en la Revista Catalana de Teología, 6
(1981) en que explica que en 1575, seis años después de publicar el Ordinarium
barcionense el Cant de la Sibil·la se dejó de cantar debido a la
prohibición, pero que el texto que se utilizaba para las representaciones se
había conservado completo. Además indicaba que había otros cinco textos
musicados, de los cuales tres eran en latín y dos en catalán y que todas las
versiones las había publicado Higini Anglès. En la Catedral de Barcelona se
recupera el Cant de la Sibil·la en el año 2009.
Con el mismo título LLuís Trullén publicó en la Revista Musical Catalana el 17 de marzo de 2015 (digitalizada) un artículo dedicado al disco que el Cor de Cambra Francesc Valls había grabado en 2014 con Columna Música, en el que cita el trabajo de Maricarmen Gómez que acompaña la grabación, de los que cabe destacar el siguiente dato:
... dos códices de los siglos XIV-XV en que aparecen copiadas versiones del Cant de la Sibil·la, una en latín la otra en catalán; además hay una versión polifónica que data del siglo XVI. Al lado de estas obras, cuatro compositores como Jordi Cervelló (2010), Josep Vila i Casañas (2011), Vic Nees (2012) y Narcís Bonet (2013) escribieron, en los años indicados, cuatro tornadas sobre “Al jorn del judici”, para otorgar a esta música un constante arie de modernidad. En la grabación se incluyen la versión más antigua en latín y la del siglo XVI, junto a las cuatro tornadas polifónicas.
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| Portada CD enregistrament 1988 |
El necesario
reconocimiento a Montserrat Figueras y Jordi Savall y a sus grabaciones del
Canto de la Sibila
La primera grabación
que realizaron Montserrat Figueras (1942 – 2011), Jordi Savall
(1941) y la Capella Reial* del Cant de la Sibil·la fue en el año 1988. En
ella se recogían la Sibilla latine, la Sibilla provençale i
la Sibilla catalane.
[*] En aquel
momento ese era su nombre.
En el año 1996
y en el año 2002 hicieron nuevas ediciones, pero aportaban un poco más de
información: La Sibil·la Latine corresponde a Barcelona, siglos X -
Xi. La Sibil·la Provençale , a Montpellier, Lectionrium siglosXII – XII,y la
Sibil·la Catalane a la Seu d’Urgell del siglo XV. Además, explican que hay
numerosas versiones y que han escogido de entre ellas estas tres. La primera es
sobria y profunda, la segunda tiene la estética de los trovadores y al tercera
el esplendor solemne de los misterios populares.
En el año 2010
vuelven a reeditarlas, con otro sello y con el apoyo de la Generalitat de
Catalunya i del Institut Ramon Llull (es el año en que UNESCO reconoce a
Mallorca i al Alguer que el Cant de la Sibil·la es Patrimonio Cultural
Inmaterial de la Humanidad).
El librito del
CD incluye esta reproducción de música escrita sobre tetragrama (cuatro líneas)
y corresponde a notación gregoriana cuadrada:
El
encabezamiento dice
“Judici i signum in nona lectione matutinarum natalis domini sequenti modo in sede Urgellensi a pucro cantatur”. Más o menos significa: que el signo del juicio se canta en la novena lectura de Maitines del día del natalicio del Señor, a la manera de la Segu d'Urgell por el sacerdote.
Aún harían
otra nueva edición de las mismas versiones en el año 2013.
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| Portada CD, grabado y editado el 1996 |
En el año 1996
grabaron las versiones Galaica que procede de las Cantigues de Santa María de Alfonso X el
Sabio, del siglo XII; y la Castellana, del Monasterio de Silos, Cantoral de
Cuenca, siglo XVI. El libreto incluye un artículo de Maricarmen Gómez con el
resumen del origen del texto sibilino, su incorporación al cristianismo y su
evolución a canto.
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| Portada CD, editado el 1999, grabado el 1998 |
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| Portada disco. Grabaciones realizadas entre 1999 y 2006, publicado el 2006 En 2006 graban
la Sibil·la Valenciana, de la Catedral de Valencia, siglos XV – XVI, junto a
otras piezas bajo el título genérico de “Metamorphoses Fidei” y con los
subtítulos “Cristianos Viejos: Mitología y Misticismo (en que además del Cant
de la Sibil·la se agrupan piezas de Joaquin des Prés, Cristóbal de Morales y
Luys de Narvaez) y “Cristianos Nuevos: Mestizaje y Fervor” (piezas de Mateo
Flecha, Joan Cabanilles / versión J. C. Kerll, Juan Gutiérrez de Padilla,
Juan García de Zéspedes, una pieza anónima proveniente de Andalucía y el Cant
dels Aucells (tradicional catalana en versión Jordi Savall). |
El Cant de
la Sibil·la de Mallorca y la Senyal del Judici de l'Alguer:
Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanitat
El 2010 el
Cant de la Sibil·la de Mallorca i la Senyal del Judici de l'Alguer fueron
reconocidos como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanitat.
La UNESCO hizo
este reconocimiento destacando que en Mallorca existía una gran vitalidad con
respecto a esta tradición, no solo en la transmisión sino también en la
creación de nevos tipos de expresión artística y creativa.
A modo de despedida: La espada de la Sibil·la y las "neules"
La relación de
la sibila, el turrón y las "neules" la encontramos en “Notes per a la
Història de la Música a Mallorca” de Ramon Rosselló i Joan Parests, donde nos
dicen que la siguiente información proviene del notario M. Simó del año
1593
“La Sibila,
según costumbre, y que en el hilo que saldrá del lugar en que cantará dicha
Sibila se coloquen trozos de turrones, obleas de azúcar y manzanas”
O sea, al
acabar de cantar la sibila cortaria ese hilo y los dulces caerían a manos de
los asistentes. De los que estuvieran bien atentos y colocados, hasta el punto que
el diccionario Alcover dice que en Mallorca Afinar es fil de ses
neules (Afinar el hilo de las “neules”) significa acertar el punto o
detalle del que depende la solución de un problema.
Además, nos
explica que hay otra tradición mallorquina relacionada con el Cant de la Sibil·la,
la coca bamba (no parece referirse a la actual coca bamba de Menorca), la define
diciendo que es una coca hecha de ingredientes básicos y sin relleno, y que era
la retribución para quien interpretaba a la Sibila.
Hay una cuarteta
de Gaspar Alemany que dice:
Sibil·la
alerta a sa coca,
Que
no te caic de les mans
Perquè
hi ha dos escolans
Que
baden un pam de boca
Que
más o menos se puede traducir por:
Sibila
alerta a tu coca
que
no te caiga de las manos
porque
hay dos monaguillos
que
tienen ya la boca abierta un palmo
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| Catedral de Mallorca 24 diciembre 2021 Adornada de "neules" (antiguamente eran obleas planas y así se mantiene la forma para los adornos) durante el Cant de la Sibil·la Foto: Joan Gené Licencia: CC 4.0 |
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